Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 329 <persName>佛</persName>说须赖经 大正新修大藏经数位版, No. 329 <persName>佛</persName>说须赖经 前凉 支施仑译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 1卷 T.12.329 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2022-10-12 23:43:51 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 <persName>佛</persName>说须赖经

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萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，北美某大德提供，Jasmine 提供新式标点

新式标点

 【CB】 【大】 【元】 【明】 【宋】 【宫】 【丽-CB】 【碛-CB】 CBETA CHARACTER CB02297 U+F08F9 U+4099composition[邱-丘+石] CBETA CHARACTER CB03219 U+F0C93 U+2B0ECcomposition[糸*叔] CBETA CHARACTER CB04974 U+F136E U+9E81normalized form粗composition[夕/鹿] CBETA CHARACTER CB13411 U+F3463 U+2D2C1composition[口*(参-(彰-章)+(恭-共))] Chinese (Traditional) English CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) No. 329 [Nos. 310(27), 328] 佛说须赖经 前凉月氏国优婆塞支施仑译

闻如是：

一时，世尊遊于舍卫祇树给孤独园， 与大比丘众俱千二百五十人，菩萨五千人。

尔时，世尊遊近舍卫大城，为国王、大臣、梵志、 长者及诸细民，供养世尊给所当得。

尔时，城 中有极贫者名曰须赖，信佛法众、奉持五戒、 修行十善，奉行慈心终不起心。于一切众生， 行于悲心志不疲极，行于喜心常乐正法，行 于护心苦乐不动，坚固无上正真道心，以方 便善欲度人故，居舍卫城示现极贫。

于是，释提桓因以天眼净彻视于人，见舍卫 城中极贫须赖，执坚固德善行纯备心无恚 怒，执志坚强无有瑕秽，坐起经行不失威仪， 出入周旋常怀等行，饮食坐卧常怀等心，左 右睡寐已皆除尽，少欲知足，易充易可，损于 利求，利衰毁誉心不倾动。至心坚固離于贡 高，摄持谦顺心靖纯淑，质直善说言信不 华，奉八关斋知节少食，普城所敬无有厌足， 诸造见者与之说事莫不欢喜。食节衣粗，又 致供者让而不受。树葉为器茅草为席，衣食 之馀辄以转施无所藏积，淸净洁白離于求 业，于一切生无所志愿。常以昼夜各三诣佛， 如来常开闬瑕，容其礼拜供养咨受法言。若 其须赖欲诣佛时，若干百人常从与俱，若其 须赖所遊居处，若行、若住、若坐、若卧，其地界 分无有空闲人众围绕。

于是，释提桓因取心念言：“如是族姓子，净 戒淳淑善行威仪，恐子将夺我处。当下试知 审求何道？”于是，释化作数人住须赖前，骂詈 须赖，言不顺理。又以瓦石、刀杖加害。于是， 须赖以其忍力，专行慈心不嗔不恚。于是释 提桓因复化作人住须赖前，谓须赖言：“唯然， 须赖！如是人等，骂詈无限，言不顺理，又以 瓦石、刀杖加汝。若仁见听，为汝杀之。”

须赖 答言：“莫说是语。所以者何？不善谗人者杀 生之报，正使彼等刀割我身，破如跋跙树， 尊尙不发恶意加于彼等。所以者何？一切 诸法报应有二：种善者生善道、种恶者堕恶 道。以是故，我不敢恨彼，况欲断彼命？”

于是， 须赖说是偈言：

“其种于苦者，必生获苦果， 其有种恬者，必生得恬果。 如此报应者，是知为现事， 恶者报应苦，善者报应乐。 是故不当三，为恶身口心； 是故有智者，不当以劝人。 当常行三善，于是身心口， 常以此劝彼，若人乐善者。”

于是，释所化人不能动须赖，于是捨去。

于是 释提桓因于须赖前，化作七宝金宝现须赖 前，复化作众人，住须赖前，谓须赖言：“取是 金宝可用佈施，亦可作福；可以作服饰、卧具， 亦可好衣，亦可美食，云何守是贫行？”

须赖报 言：“前之恶行，诸仁者！我之此报，令我如今贫 鄙，然不能守是贫，当犯不与取也。”

“唯须赖！宜 可乐活尽寿，何为乃远虑後世之报，以为言 说？”

须赖报言：“诸仁者！是为愚法。夫见法者 虑是重报，能虑重报者，是则为明达。不明之 士，悭贪他有犯不与取；能離悭贪则为明智。 夫不智者贪得多积以护身命，无所护虑则 为明达。于无常有常想，于苦有乐想，无我 有我想，不净有净想，如是者犯不与取；观 无常计苦计空计不净者，是则为明智。计吾 我猗居家，是者犯不与取；不计我不犯他， 如是辈则明智。无先饱不知足，如是辈犯 不与取；先饱知足是则明智。不净戒者犯不 与取，其净戒者是则明智。不见报应愚痴之 士犯不与取，见报应者是则明智。夫饕餮者 犯不与取，不饕餮者则为明智。图他所有 贡高躁扰犯不与取，让一切有则为明智。”当 于是时，则说偈言：

“伏藏至千亿，彼不闻捨心， 如是世之贫，是则非明智。 家无一食储，而有捨施心， 如是为大富，明智者所歎。 圣贤善显现，而能不为恶， 愚歎加严饰，为恶则不显。 愿为智所骂，不为愚所歎， 愚者歎于恶，明者歎于善。”

天所化诸士，不能令须赖犯不与取。于是释 化已为长者形，持名上宝價値百千，住须赖 前，谓须赖言：“我于王波斯匿前有所诤讼，引 仁为一证，以宝相与，愿仁为我证。”

须赖谓言： “仁者莫作是说，我不能以不知故而作妄言。 何以故？妄言人者，为自欺身亦欺他人， 欺诸圣贤。妄言人者，令人身臭心口无信 令其心恼。夫妄言人者，令其口臭令身失色 天神所弃。夫妄言人者，亡失一切诸善本， 于己愚冥迷失善路。夫妄言人者一切恶本， 断绝善行闲居之本。”于是时说此偈言：

“夫口臭秽者，妄言者语时， 忘失淸白法，意志多妄误。 为护己诸神，圣贤所欺误， 彼士常羸疲。夫喜妄言者， 诸恶之根本，断善本于彼， 必当趣恶道。夫妄言人者， 若以满天下，金珍珠相与， 夫守持法者，不为之发言。”

释提桓因不能使须赖妄言，便捨去。于是， 释提桓因谓阿修罗女首耶日行王女识 乾执乐第一夫人云：“汝等诣国贫须赖，动其 闲居，试知为审離欲为故服欲不耶？”

于是首 耶阿修罗女日行王女识乾执乐第一夫人， 于冥夜静时，于须赖所止地之分界。行诣于 彼，说温暖甜辞，与须赖言：“起，仁者！我等故 来相事。且观，须赖！我等形容之严好，涂栴檀 香璎珞披服，鲜明适在盛时视此。须赖！以汝 之福故，得我等执事。”

须赖视已便作是说： “汝等尽是地狱、饿鬼、畜牲行事，非天人之执 事。又观汝等身如幻化之自然，观汝等之形 聚沫泡之相，栴檀香之涂我观其如是，审谛 法聚会不净向所扰服严净，见如是幻化所 作，心之躁疾合会愚，所观无常散灭法，以 己福观汝等行趣地狱类，所以失志，六不 护己志，欲何不明不净者，是则贪于欲。附臭 处者，是则贪于欲。附秽恶者，是则依于欲。 纯荷诸苦者，是则贪于欲。谓贪欲乐者，是则 附于欲欲。入地狱者，是则附于欲欲。入畜牲 者，彼则附于欲欲。入饿鬼者，是则附于欲欲。 亲恶人者，是则附于欲。不成就贪者，是则 附于欲。鬥诤怨讼会者，是则附于欲欲。被繫 闭者，是则附于欲。顚倒之所生增益爱结者， 是则附于欲。狂悖迷惑者，是则附于欲。醉乱 暗冥者，是则附于欲。不善之所近、善之所捨 離，一切诸不善之所缠缚者，是则附于欲。迷 失径路者，是则附于欲。修行不善者，是则附 于欲。羸劣夺人力者，是则附于欲。雲之所覆 者，是则附于欲欲。近鬼魅者，是则附于欲欲。 近返足鬼者，是则附于欲欲。近牛驴狗猪 驼象羖羊豺者，是则附于欲欲。近非人者，是 则附于欲欲。離戒闻施者，是则附于欲。放捨 闲居者，是则附于欲。专惑专冥专益劳尘，专 损减于无上道者，是则附于欲。”当于是时，便 说偈言：

“臭秽不净者，欲腐亦如是， 专苦不附乐，狱鬼畜牲处， 与不消者会，欲醜亦如是， 处非法之处，诤讼与怨恶。 繫缚之缚者，顚倒之所生， 爱欲所增益，从是所生者， 是则附于欲。迷惑之所惑， 和协与同尘，是则附于欲。 烧燃之景热，合会成众恶， 毁灭于众善，诸恶之根元。 如雲之所盖，附欲亦如是， 鬼魅之同处，反足亦如是， 形色之所惑，视欲亦如是。 牛羊狗犬猪，驼象羖羊豺， 附欲之所亲。離于一切法， 或闻施鬥靖，零落附于欲。 专惑增劳尘，损减无上道， 是则附于欲。欲脱者離色， 如汝满天下，妙容勝汝等， 不能汚吾意，诸功德备悉。”

首耶阿修罗女日行王女识乾之夫人，不能 动须赖，皆捨而去。诣释提桓因：“诣彼已，勿疑 也。天帝，彼已见谛，无复女色，彼已離于欲， 普于世无著。”于是释提桓因益增惊恐，衣毛 为竖：“无疑也。族姓子必从于我生。”

于是，释提 桓因自往诣须赖，已住须赖前，叉手说偈 言：

“发何愿仁者，汝行如是法？ 闲居淸白戒，日月释梵帝。”

于是，须赖说偈答言：

“日月释梵帝，三界之上业， 此皆无常存，如幻之示现。 云何明智者，当著三界耶？ 所可无生长，亦无老病死， 亦无有憎爱，所处平如秤， 愿普安一切，成佛觉未觉。”

于是，释提桓因即欢喜踊跃，善心生焉：“劝 仁普慈心，如是之言说，善哉当成就，如是 无上愿，速降伏众魔，雨于甘露法，为行众 生故，必成世普愍。”

于是，国贫须赖彼于异 时，行于舍卫大城之中，便于城中得先时人 瑞应天金之珠價値普世宝。于是国贫须赖 提持珠已，便擧声：“令于舍卫诸仁者！于是 城若有极贫者，当以是直普世之宝而惠与 之。”

彼时有旧长者、居家贫者皆走驰诣：“我等 极贫，以宝见惠。”又复馀人数百之众，亦从乞 宝我：“等极贫。”

须赖答：“汝等不贫。所以者何？于 是舍卫大城之中有一极贫者，当以是金珠 宝而惠与之。”

诸人答言：“于是城中有谁极贫？”

答言：“王波斯匿是极贫者，当以是宝而惠与 之。”

诸人答言：“止！止！须赖莫说是语。所以者何？ 王波斯匿者豐富大财，其业周普仓藏盈积。”

于是，国贫须赖于大众前，便说偈言：

“财业虽豐廣，而不知充饱， 大海尙可满，是贫终不足。 若增益贪求，辗转无休息， 现世及後世，如是贫无智。”

于是，国贫须赖持是金珠已，与诸大众围绕 周迊，诣王波斯匿。当于尔时，王波斯匿以财 宝故，收上族姓子五百长者，为之设罪欲薄 其财義。于是国贫须赖，持是金珠诣王波斯 匿。诣已，便谓王言：“我行舍卫大城之中，得往 古人瑞应金珠價値普世。大王！我便生意，欲 以是宝与极贫者。以是故，大王！如我所忆念， 是城中唯王极贫。善哉大王！唯受是宝。”

于 是，王波斯匿便有惭颜，谓国贫须赖言：“我 贫于汝耶？”

于是，国贫须赖于大众前，为王波 斯匿便说偈言：

“夫以贪缚者，增业而不饱， 为王造损耗，热己亦热彼， 不顾于後世，无德不计死， 如是不贪耶？以法故明者， 善立成大慈，不成长尘劳， 知足无所欲，彼贪不复生。 若见于众生，即生大悲心， 以是无怨嫌，如是富大财。 善处闲居士，贪富贵之士， 如不获于法，于下贫众生， 一切从众邪，好于女色乐， 不顾当来世，王如是贫者， 已属于女人。其信淸不浊， 戒禁净无瑕，性和怀惭愧， 捨决常安住，闻法从圣贤， 往往慧入心，後世捨恶趣。 如是不贫士，以法自挍饰， 手终不捨施，身寿业不要， 不从道趣要。寿或于世行， 或犹如醉象，如是之贫士， 无有志性故。若有信佛宝， 法宝敬圣众，身命业不要， 不要易取要，不恚亦不愚， 立志乐不惑，如是士不贫， 明智者所敬。必性无饱足， 梦烧不捨步，众流无充足， 昼夜流入海，日月无充饱， 周行于四域，王贪无终饱， 积财不饱终。大王火性者， 不求烧草木，此是其常数。 亦如是大王，于三无所烧。 王富贵无常，其喩如草露， 谁当愿求王，闻如是说者。”

于是，王波斯匿谓国贫须赖言：“我贫于卿，谁 当证是？”

“大王不闻耶？如来、无所著、等正觉， 一切知、一切现，所知审诚信立所证，审于 一切诸世人阿修罗，遊于是舍卫大城。”

“须赖！ 我亦曾闻见是者。”

“大王！如来为我证王贫 甚于我。以是故，须赖当往问如来，如彼所决 便当奉持。”

于是，国贫须赖说偈言：

“我师行不违，我今于是念， 彼知乘空来，于彼无不知， 今世及後世，心心俱知已。 大儒当至此，彼亦无贡高， 愍一切众生，虽远必当来， 众生至心故。我唯愿大王， 必信意莫疲，当立至诚誓， 世尊必当来。花鬘及众香， 幢幡及伎乐，大儒如是来。”

须赖叉手，右膝著地，说偈言：

“若佛审谛知，我定至心者， 以是至诚故，若知立我前。”

说是言已，于是地动，如来忽然化从地出，五 百弟子、菩萨千二百、释梵护世者、诸天数 百万，见佛现神歎未曾有。王及大臣一切 眷属皆跪礼勝足，数千众生供养世尊，皆发 道意。

于是，国贫须赖叉手，白世尊言：“我行是 舍卫大城中，得往古人瑞应金珠價値普世。 以是故，世尊！于是城中若有贫者当以与之。 世尊！我谓是舍卫城中，王波斯匿即是极贫。 何以故？侵剋他有不知厌足，贪于财宝不 谛于诚实，扰恼下贫减损富有者，专于王势 爱著色欲。以是金珠与之，王不肯受，问我： ‘以证我贫仁富？唯愿如来、无所著、等正觉， 以一切智、一切慧，所知审、为信审、为称审，别 为一证。’善哉！世尊！等心于一切，去離贡高，无 所偏黨，愿说是義。”

于是，世尊告王波斯匿： “审实大王！如须赖言审尔。”世尊审尔安住。

于 是世尊欲决须赖疑，告王波斯匿言：“有缘大 王富于须赖复，有缘理须赖富于大王。彼何 等为缘？所谓王业尊贵之利，营从金银、珠玉、 水晶、琉璃、珍珠、珊瑚、象马、车乘、仓藏储珍，以 是因缘大王富于须赖。若复大王！施与戒 闻捨无著闲居之德，慈悲喜护，禅定解脱三 昧正受，信佛法众坚固之志，直信惭愧有行， 以是因缘，大王！须赖富于王。假令大王所部 人民，财宝富有皆如大王，以比此族姓须赖 行七步中间戒闻施智，百倍不及、千倍不及， 巨亿万倍不得为比。”

于是，王波斯匿摄除贡 高，白世尊言：“甚得善利安住，而我界内有是 大士。”

世尊言：“如是，大王！如是，大王！王之界内 有是大士。又复大王！又复多有馀大士，在王 国界如须赖者。”

王波斯匿于须赖前说偈言：

“仁是我之师，佛亦我之师， 缘仁除贡高，今以国相上， 愿与营从俱，为仁之弟子。 为贡高所欺，使于斯长夜， 为王位所惑，不行于道法， 今闻须赖言，蒙仁当行法。 今是五百人，吾以贪故繫， 今悉放捨之，愿属仁侍使。”

此五百人闻得解脱已，欲报须赖恩，灭意不 顾业，无所复顾应，以誓自誓立一切智心。

于是，王波斯匿谓须赖言：“我贫，仁不贫。须 仁所言是为快善。其称须赖贫，谪以犯王法， 是须赖者但当名须赖，不得复称贫。”

于是， 族姓子须赖即从座起，更整衣服右膝著地， 叉手白佛言：“是诸大众普会欲见如来。善哉！ 世尊！为是大众如是说法，令是大众不忘 见佛。”

佛告须赖言：“族姓子！有四法具足受持， 若族姓子、族姓女见如来者，审见善见。何谓 四法？至心、爱心、悦心、敬心，是为四。

“复有四。 何谓四？是须赖！族姓子、族姓女见如来色 像成就，便发无上正真道意，至心发意不违 如来意；爱念众生欲永度脱故；欲使奉法 故；欲使三宝不断故。以是四法故，须赖！ 族姓子、族姓女具足见如来，成其审见善见。

“复有四法，族姓子、族姓女见于如来，成其审 见善见。何谓四？色痛想行识行无所视见， 观四大等空，诸情如空聚，我想觉知。以是 四事，族姓子、族姓女成其审见善见。

“复有四 法，族姓子、族姓女见佛甚洁净：净于我離 我故，净于众生離众生故，净于寿離寿故， 净于命離命故。以是四法具足，族姓子、族 姓女见如来甚洁净。

“复有四。何谓四？天眼 无所作为、慧眼无所著行、佛眼如审觉寤、 法眼如知所现，是为四法。

“复有四法，族姓子、 族姓女见如来甚洁净。何谓四？净于戒品 无所连著、净于定品以诸法定故、净于慧品 以度世智等故、净于解慧度智见品善解脱 解脱无所度故。以是四法具足故，见如来甚 洁净。”当其说是四事次第法化时，七百弟子 发意，以弟子乘而得解脱，具满千众生发无 上正真道意。

于是，世尊为王波斯匿及诸大 众说是法教训，皆令欢喜踊跃，便从座起， 与菩萨及诸大弟子，以神足力乘于虚空犹 如雁王，还到祇树给孤独园。

于是，王波斯匿 谓族姓子须赖言：“若如仁者诣如来时，愿见 告敕，己欲侍从可尔？”

“时王亦愿，大王後宫 婇女及诸大臣，大众围绕俱往见佛。于是舍 卫大城之中，立普施限，不诣佛者，使有过 谪。所以者何？又复，大王！菩萨立行不独为 己故，菩萨立行欲安一切众生故。又复，大王！ 菩萨不以一人、二人故而发道意，大聚大众 以为将从于是显好。”

又问：“何谓菩萨之将从？”

“一切则是菩萨将从，欲济渡脱之故。发道意 者是菩萨之将从，不独小乘而转进故。心坚 固者是菩萨之将从，欲摄伏一切谀谄众生 之故。无怀之心是菩萨之将从，欲著异之 行转进之故。无犹豫之心是菩萨之将从，不 亭等转故。佈施之心是菩萨之将从，摄怀 嫉众生故。持戒之心是菩萨之将从，摄恶戒 众生故。忍辱之心是菩萨之将从，摄持躁 扰众生之故。精进之心是菩萨之将从，摄持 懈废众生故。禅定之心是菩萨之将从，摄持 乱意众生之故。智慧之心是菩萨之将从，摄 持一切恶智众生之故。慈心，大王！是菩萨之 将从，心存不捨众生故。悲心是菩萨之将 从，入于生死不患厌故。喜心是菩萨之将 从，以法乐乐于众生故。护心是菩萨之将从， 憎爱俱灭等行之故。四恩者，大王！是菩萨之 将从，诸法无家而等行故。种种善本报应是 菩萨之将从，相好智慧充满具足故。誓愿洁 净是菩萨之将从，净佛国土故。三脱是菩 萨之将从，止宿甘露门之等行故。诚信、不 两舌、恶口、妄言、绮语是菩萨之将从，无违逆 辞之等行故。柔软甘辞是菩萨之将从，应辩 报答等行之故。无所扰乱是菩萨之将从， 于一切众生无醜貌故。多闻具足捨以转受 是菩萨之将从，志念无忘等之故。尊敬师 长是菩萨之将从，未闻之法令人闻知，受持 正法等行之故。捨家之心是菩萨之将从，如 所作无有损减等行之故。闲居之心是菩萨 之将从，白黑之法坚守护之故。威仪之心 是菩萨之将从，不望于他有所受故。净德无 染是菩萨之将从，以甘善本等行之故。洁净 之心是菩萨之将从，无信众生以立其信等 行之故。无放恣心是菩萨之将从，一切佛道 品法具足充满等行之故。”

于是，王波斯匿 闻是说已，欢喜踊跃，善心生焉，以好名衣上 服若干色綵，其價百千奉上须赖：“供养法故， 以法故受。”彼不肯受，而说是言：“止！止！大王！是 王所服。所以者何？我自有弊服補纳之衣。有 时，大王，我之此敝衣，挂树一日或至七夜， 无有取者亦无贪者，我起遊行无顾惜意。以 是故，大王！凡衣服者但以盖形，使已无著 意又令彼不贪。”

王波斯匿谓族姓子须赖言： “如汝须赖不受是衣者，愿以足履，令我长夜 得福安稳。”于是，族姓子须赖使足蹈是名 服百千價衣，慈愍于王波斯匿故。于是王波 斯匿，谓族姓子须赖言：“是之名服，仁以足 蹈，何置之？”

对曰：“大王！是之名服，舍卫城中有 诸贫穷孤独，可以与之。”

于是，王波斯匿敕其 左右卿等持衣，往于是舍卫城中，有诸贫穷 孤独羸老便以与之。“唯然，大王！”

国中若干众 人及诸贫穷者，闻王波斯匿以百千價衣若 干种色与须赖已，而以惠施。城内、城外普 来集聚于舍卫城，百千亿众生皆适得是百 千價服已，皆服著之。适服著已，善心生焉： “我当以何等报是须赖而为供养？”承佛威神 又须赖所建立，便于空中而现声言：“不以香 华及涂香，不以甘肴膳，而可以报须赖，无过 发道意。须赖不以衣食故，亦不利供养歎 誉名德故，但以度众生及发道意故，顺从彼 教者当行道之智。”

于是，族姓子须赖便从座 起，与王波斯匿俱后宫、婇女、臣吏、大众、人 众围绕前後，出舍卫城行诣祇树给孤独园。 舍卫大城之中，人众十亿国中贫人，闻族姓 子须赖往见如来，念须赖恩悉皆从行。以佛 威神，释提桓因从舍卫城至给孤独园，于 其中间化作场地，廣普杂綵妙好如忉利 天昼度之宫，若干挍饰。又化若干种宝树， 于树下化作狮子座，高妙坚固高千肘，以 若干百千天缯敷其上文绣杂綵。阿修罗 女、首耶之后、万玉女俱而侍卫，皆持天花、天 香、鼓乐、絃歌，供养如来狮子之座，已为供养。

于是，世尊知众人已会，与诸菩萨及大弟 子，出于祇树行诣于严净狮子座。诣已，于 狮子座结跏趺坐。如来适坐于狮子之座， 于是三千大千世界六种震动，现十八瑞动 而复动而复大动。于是释提桓因子瞿或在 会中坐，于是瞿或天子化作六万座，天之 所化已，请诸菩萨使各诣坐，便说偈言：

“唯坐诸净，士于是坐，座是善本， 疾得佛座。”

诸菩萨愍瞿或天子故，便坐其座。于是般若 识乾执乐王子，谓日行王女言：“汝往与是 五百天乐俱，同音歌歎佛德，俱供养世尊师 子之座，须赖未来之顷。所以者何？族姓子 须赖，功德巍巍将从众多，当见如来者则 不审汝等。”

于是日行王女、般若识乾执乐 王子之后，作五百乐往诣如来已，皆稽首佛 足，手执乐器，皆同一音歎世尊德，而歌颂 曰：“世尊往古百劫修闲居行，世尊普调众生 使乐佈施，世尊身口及心乐持净戒，愿礼体 如须弥山。世尊忍慈固不劳，世尊精进坚 力如树，世尊神慧之光无所不作，愿礼三 垢无垢。世尊已勝贪婬、嗔恚、愚痴之垢，世 尊所作已办，愿礼三界所应供养。此诸垢汚 魔女，自如来见已，以无垢目心得安稳。 成就佛念捨離于欲，不复触近于欲，乐问于 如来除心之垢，莫使有劳垢意者，欢悦众生 意，愿礼彼足。训世二百相勝，璎珞百福功 德满，善音于众生所往净，愿礼无比神难 及。神天金软足。行步狮子之雲，与所往行化 因释胎生，今所歎德百福满，愿使众生心普 悦无疲倦，所歎勝之德愿令疾得歎是者。”

于是，族姓子须赖与王波斯匿及王後宫，与 诸大众眷属围绕，诸天百千之所歌歎，行诣 世尊已，稽首世尊足，于一面住。王波斯匿 稽首如来足，各绕三迊于一面住。

于是，王波 斯匿以其仁座而让须赖，而说此言：“唯族姓 子！垂恩矜愍坐此仁座。”须赖便坐于彼仁 座。

于是众中，有诸天子未见须赖者，见是贫 人有何功德，为王见敬乃如是耶？于是释提 桓因知诸天子意，谓诸天子言：“莫起慢意于 是仁者，而令诸仁功德损减长夜不安。所以 者何？我其审谛是族姓子大功德善法充满， 又诸天子且待须臾，观其功德善法具足。”

于 是族姓子须赖，欲悦诸天子意，便白佛言：“唯 然，世尊！现说菩萨大士济渡众生之严好，智 之严好，示现严好，具足充满，疾成无上正真 之道。”

是时，世尊以如是像放身光明照须赖 身。适触身已，族姓子须赖蒙佛光明，是时 须赖身逾释提桓因数千万倍，须赖之身姝 好如是。于是诸天子见须赖身姝好如是，甚 大欢喜便礼须赖，而以天花散敬其上。

于是， 世尊告族姓子须赖言：“菩萨处贵而现卑贱， 欲度人故，是则名曰智之严净。而以威仪悦 可众生，可众生已便现其行久现神通，是智 严净。又，族姓子！菩萨大士意得自在示现极 贫，为诸梵志诸人所敬，是为严净。又，族姓 子！若其菩萨示现下贫，感厉外学除其贪 意，现处大业又现捨家，欲以导示厌家众生 故，是为严净。是为须赖！是菩萨净于众生 智慧严净精进严净之具足也，疾成无上正 真之道。”

于是，阿难白世尊言：“是族姓子 发行已来久远，云何而为如来所光饰乃如 是乎？”

于是，世尊告阿难言：“是族姓子，阿难！ 往世具足多供养诸佛数亿百千，行诸度无 极所行之行，而以神通用为娱乐，已得三忍 已得应辩，以方便善度众生，故示现极贫。”

于是，阿难白世尊言：“族姓子须赖示现贫行 以度众生，其数幾如？”

世尊告曰阿难：“欲天七 千、色天万二千，皆发无上正真道意，度世人 无数发道意者及生善处。”

又问：“久如当成无 上正真之道？得道之时名号云何？其佛世 界严净何类？”

于是，世尊欲歎族姓子须赖国 土严净，便说偈言：

“阿难听我称，诸世之将导， 以成众生故，高廣弘普称， 发于行大乘，其劫无限数。 从始初发意，行善行以来， 奉侍于诸佛，及其所供养， 为诸法之长，常拥护之故， 智所往往行，于诸度无极。 神通自娱乐，长夜行四等， 善学方便善，其见生死秽， 明审于佛法，善学相纯淑， 知众生之本，随本度脱之。 以意智所行，住于甚淸净， 已得应機辩，住于诸总持。 已度于魔钩，诸佛之威仪， 坚住而不动，无所汚染著， 度世之八法，利衰现总持。 无所于诸法，不远亦不近， 喩如虚空性，其心无所著。 无有疲厌意，常行大悲心， 坚固住总持，以被慈德铠。 如于己之慈，于众生所然， 终不怀嫌恨，犯者不挍问， 如其所应受，迎待而不避。 口言行无违，诸法普学法， 如其解脱相，二法俱解脱， 三忍具足得，于行无所起。 诸佛之所行，威仪善建立， 于诸土行行，多饶益众生， 彼方则不定，而无有如来。 须赖所行处，如供养世尊， 敬亦当如是，诸天及世人。 我灭度之後，後世法尽时， 须赖于行彼，东方之世界， 其土名妙乐，如来名无怒。 当从彼来还，馀三阿僧祇， 于其数不减。于是已之後， 续当勤行道，当严净国土， 欲度众生故。彼于是劫後， 当成其勝道，号光世音王。 土如阿閦佛，如来之世界， 世界名善化。众德悉备具， 安住寿万岁，处于世教化， 僧数喩无限，少发小乘者， 求大乘无限，普知神通力， 凡夫愚暗垢，善化普淸净。 彼当普令称，一法化教诲， 彼无魔牵连，普等淸净智。 导世灭度後，正法住于世， 八万四千岁，法慧不隐藏。 须赖所化众，承奉道高行， 一切当生彼，除置漏尽者。”

当为族姓子须赖解说决时，一切众会各各 以衣覆须赖上，劝助之声三千大千世界莫 不普知。以其劝助之声，无量无数诸天、龙、鬼、 犍闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人及非 人，应声皆至聚会而坐，供养族姓子须赖。 世尊亦为是等，以是法化因缘种种说法，皆 令谛解于三乘行。

于是，王波斯匿住世尊前， 叉手白世尊：“我狂醉王位，狂醉财业，狂醉 荣贵，狂醉库藏金银仓穀，悭贪无厌，逼迫众 生以为国财。如我，世尊！世世以如是像处位 施行之法化，皆从族姓子须赖闻已，我为极 贫须赖所决。今于世尊前捨置于国，以琉 璃太子立为王子，当奉戒当许身，为世尊及 诸众僧守园给使。所有财宝当为三分：一分、 于佛前奉上众僧；二分、与诸贫穷孤独；三分、 以为王事之储。谁复，世尊！闻如是像法处位 教化，当有意著于财业者也？为愚痴恶友所 摄持者乃有著意。我以是所作善本惠施众 生，愿发无上正真道意。”

于是会中五百长者、 五百居士、五百梵志、五百臣吏，闻王波斯匿 作如是像狮子之吼，皆发无上正真道意，捨 家财业，欲于世尊之化捨家入道。置中三百 人，其馀皆现为比丘僧，已除鬚发服著袈裟。

于是，族姓子须赖即从座起，更整衣服，右膝 著地，向世尊叉手，白佛言：“愿从世尊及十方 现在诸佛受捨于家。”

于是，族姓子须赖稽首 十方诸佛世尊，而发愿言：“诸佛世尊听许入 道。”于是，诸佛各伸右掌摩须赖头，适触其头， 鬚发皆堕法衣著身，威仪安庠。于是三千大 千世界六返震动，放大光明普照十方雨于 天花，是诸佛臂皆不相障。世尊释迦文伸金 色臂摩须赖头：“彼诸发道意者见是现化，是 辈皆当为诸佛之所授决。”当说是法，时五 百比丘发弟子乘皆得无著，满千菩萨皆得 不起法忍。

尔时，世尊告长老阿难言：“受是法 化奉持诵说，周满敷演廣大众生。所以者何？ 是五浊世：众生浊、劳垢浊、寿命浊、邪见浊、 时劫浊，佛兴世非是其时，欲度此等故使须 赖示现极贫。所以者何？我不以如此忍界之 仪，而示现一人不度也。以是故，阿难！当现是 法布示众生，此众生等当信是法当从解脱， 当如是等为如来所化。”

佛告诸弟子：“善念奉 持。”

族姓子须赖，及王波斯匿、释提桓因，长老 阿难，诸天、龙、鬼，及阿修罗，及世间人，闻佛所 说，莫不欢喜，稽首而去。

 佛说须赖经 挍注

经经录为孤本在必函今为重本侈于此经二译 氏支 充死 顺愼 粗姦蕳 求死 闬K12n0362_p0127b06闭门 干千 取即 顺愼 害之 仁人 人仁 破Q11_p0745b07䂙破 尊我 恬甜 恬甜 知智 愚遇 猗倚 是如是 先充 先充 犯 躁嘇噪 是 闻开 歎难 善普 歎难 作 言言者 人仁 欺斯 言言者 人仁 人仁 人仁 人仁 夫大 忘妄 妄忘 人仁 若善 妄言言妄 王玉 云法 温暖甜煴煴恬温温甜 执报 已以 向所扰血所浇众血所浇 躁掺 以已 六 欲故 依附 不欲 欲欲欲 返反 欲。近近欲 驴马 豺𫃬 消诮肖 与兴 景暑 元源 豺𫃬 鬥闲 王玉 彼假 住往 愿仁仁愿 日云何明智者日 安案 焉焉即说偈赞 心仁 之言说言之说言说之 生善 提手 令言今 是K12n0362_p0129c06足 不衣 求欲展 无休息于谀谄 唯唯 便 後彼 复後 邪耶 世去 性姓 梦焚 木K12n0362_p0130b02本木 知智 现见 亦所 违远 不所 至志 疲度 若普 于以 以以谁 证谓 别引 说证 尔尔时 言K12n0362_p0130c18王 无无惑 今令 应恋 须须赖 族姓子子族姓 永求 净 離離于 故故净 寤悟 王至 普施其制 限眼 过遇 意者者意 独触 谀谕 心以 著差 亭停 躁操 切K12n0362_p0132a16持 大王 存在 醜相 忘妄 著羞 使便以 已以 以已 后後 大众、人人众大 綵K12n0362_p0133a11婇綵 肘射 干千 绣编 絃舞 已以 跏加 之子 士坐 座以 若耆 王玉 将侍 审容 王玉 若耆 慈慈坚 神禅 垢界 勝脱 自百五百 世二百三十二 比皆 之多 垂无 矜愍务矜务愍 令今 适这 散敬敬散 感咸 是是为 已以 行大乘大乘行 往住 知如 機讥 总听 总持于忍 所亦 待侍 无违违无 减灭 劫隙 喩逾 令今 连违 生主 说脱 琉璃流離 置K12n0362_p0135b03会 庠祥详 授受 佛说 经经一卷

CBETA 挍注

经【大】，经录为孤本在必函今为重本侈于此【元】，经二译【明】 氏【大】，支【宋】【元】【明】【宫】 充【大】，死【宋】【宫】 顺【大】＊，愼【宋】【宫】＊ 粗【大】，姦【宋】【宫】，蕳【元】【明】 求【大】，死【宋】【元】【明】【宫】 闬【CB】【丽-CB】，闭【大】，门【宫】 干【大】，千【宫】 取【大】，即【元】【明】 害【大】，之【宋】【元】【明】【宫】 仁【大】，人【宋】【元】【明】【宫】 人【大】，仁【宋】【元】【明】【宫】 破【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】，䂙【大】 尊【大】，我【元】【明】 恬【大】＊，甜【元】【明】＊ 知【大】，智【宋】【元】【明】【宫】 愚【大】，遇【宫】 猗【大】，倚【宋】【元】【明】【宫】 是【大】，如是【宋】【元】【明】【宫】 先【大】＊，充【宋】【元】【明】【宫】＊ 犯【大】，〔－〕【宫】 躁【大】，嘇噪【宋】【宫】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 闻【大】，开【元】【明】 歎【大】，难【宫】 善【大】，普【元】【明】 歎【大】，难【宋】【宫】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 言【大】＊，言者【宋】【元】【明】【宫】＊ 人【大】＊，仁【宋】【元】【明】【宫】＊ 欺【大】，斯【宫】 夫【大】，大【宋】【宫】 忘【大】，妄【宋】【宫】 妄【大】，忘【宋】【元】【明】【宫】 若【大】，善【宫】 妄言【大】，言妄【宋】【元】【明】【宫】 王【大】，玉【宋】【元】【明】【宫】 温暖甜【大】，煴煴恬【宋】【宫】，温温甜【元】【明】 执【大】，报【宫】 已【大】，以【宋】【宫】 向所扰【大】，血所浇众【宋】【元】【明】，血所浇【宫】 躁【大】，掺【宋】【宫】 以【大】，已【宫】 六【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】，故【元】【明】 依【大】，附【宋】【元】【明】【宫】 不【大】，欲【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】，欲欲【宋】【元】【明】【宫】 返【大】，反【元】【明】 欲近【大】，近欲【明】 驴【大】，马【宋】【元】【明】【宫】 豺【大】＊，𫃬【宫】＊ 消【大】，诮【宋】【宫】，肖【元】【明】 与【大】，兴【元】【明】 景【大】，暑【元】【明】 元【大】，源【宋】【元】【明】【宫】 鬥【大】，闲【宋】【元】【明】 王【大】，玉【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】，假【宋】【元】【明】【宫】 住【大】，往【宋】【明】【宫】 愿仁【大】，仁愿【宋】【宫】 日【大】，云何明智者日【宋】【宫】 安【大】，案【宋】【宫】 焉【大】，焉即说偈赞【宋】【元】【明】【宫】 劝仁以下四十字作五言偈【宋】【元】【明】【宫】 心【大】，仁【明】 之言说【大】，言之说【宋】【宫】，言说之【元】【明】 生【大】，善【宋】【元】【明】【宫】 提【大】，手【宋】【元】【明】【宫】 令【大】，言今【宋】【元】【明】【宫】 不【大】，衣【元】【明】 求【大】，欲【宋】【元】【明】，展【宫】 无休息【大】，于谀谄【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】，唯【宫】 便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 後【大】，彼【宫】 复【大】，後【宋】【元】【明】【宫】 邪【大】，耶【宫】 世【大】，去【宫】 性【大】，姓【宫】 梦【大】，焚【元】【明】 木【CB】【丽-CB】【宫】，本【大】 知【大】，智【宋】【元】【明】【宫】 现【大】，见【元】【明】 亦【大】，所【宫】 违【大】，远【宋】【元】【明】【宫】 不【大】，所【明】 至【大】，志【宋】【宫】 疲【大】，度【宋】【元】【明】【宫】 若【大】，普【宋】【元】【明】【宫】 于【大】，以【明】 以【大】，以谁【宋】【元】【明】【宫】 证【大】，谓【宫】 别【大】，引【元】【明】【宫】 说【大】，证【宋】【元】【明】【宫】 尔【大】，尔时【宋】【元】【明】 无【大】，无惑【宋】【元】【明】【宫】 今【大】，令【宋】【元】【明】【宫】 应【大】，恋【宋】【元】【明】【宫】 须【大】，须赖【宋】【元】【明】【宫】 族姓子【大】，子族姓【宫】 永【大】，求【元】【明】 净【大】，〔－〕【宫】 離【大】，離于【宋】【元】【明】【宫】 故【大】，故净【宋】【元】【明】 寤【大】，悟【元】【明】 王【大】，至【元】【明】 普施【大】，其制【元】【明】 限【大】，眼【宫】 过【大】，遇【宫】 意者【大】，者意【宋】【元】【明】【宫】 独【大】，触【宋】【元】【明】【宫】 谀【大】，谕【宋】【宫】 心【大】，以【宫】 著【大】，差【宋】【元】【明】【宫】 亭【大】，停【元】【明】 躁【大】，操【宫】 大王【大】，〔－〕【元】【明】 存【大】，在【宋】【宫】 醜【大】，相【宋】 忘【大】，妄【宋】【宫】 著【大】，羞【宋】【元】【明】【宫】 使【大】，便以【宋】【元】【明】【宫】 已【大】，以【宋】【宫】 以【大】，已【宋】【宫】 后【大】，後【明】 大众人【大】，人众大【元】【明】 綵【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】，婇【大】 肘【大】，射【宫】 干【大】，千【明】 绣【大】，编【宋】【元】【明】【宫】 絃【大】，舞【宋】【宫】 已【大】，以【宋】【宫】 跏【大】，加【宋】【宫】 之【大】，子【元】【明】 士【大】，坐【元】【明】 座【大】，以【元】【明】 若【大】＊，耆【宋】【元】【明】【宫】＊ 王【大】＊，玉【宋】【元】【明】【宫】＊ 将【大】，侍【元】【明】 审【大】，容【宋】【元】【明】 慈【大】，慈坚【宋】【元】【明】【宫】 神【大】，禅【宋】【元】【明】【宫】 垢【大】，界【元】【明】 勝【大】，脱【元】【明】 自【大】，百【宋】【元】【宫】，五百【明】 世二百【大】，三十二【宋】【元】【明】【宫】 比【大】，皆【宋】【宫】 之【大】，多【元】【明】 垂【大】，无【宫】 矜愍【大】，务矜【宋】【元】【明】，务愍【宫】 令【大】，今【宋】【元】【明】【宫】 适【大】，这【宫】 散敬【大】，敬散【元】【明】 感【大】，咸【宋】【宫】 是【大】，是为【宋】【元】【明】【宫】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宫】 行大乘【大】，大乘行【宋】【元】【明】【宫】 往【大】，住【元】【明】 知【大】，如【宋】【元】【明】【宫】 機【大】，讥【宋】【宫】 总【大】，听【宋】【宫】 总持【大】，于忍【元】【明】 所【大】，亦【三】【明】 待【大】，侍【宋】【宫】 无违【大】，违无【宫】 减【大】，灭【宋】【元】【明】 劫【大】，隙【宋】【元】【明】【宫】 喩【大】，逾【元】【明】 令【大】，今【宋】【宫】 连【大】，违【宫】 生【大】，主【宋】【元】【明】【宫】 说【大】，脱【宋】【宫】 琉璃【大】，流離【宋】【元】【明】【宫】 庠【大】，祥【宋】【宫】，详【元】【明】 授【大】，受【宋】【元】【明】【宫】 佛说【大】，〔－〕【宋】【宫】 经【大】，经一卷【宫】

大正藏 挍注

经＋（录为孤本在必函今为重本侈于此）夹註【元】，＋（二译）夹註【明】 氏＝支【三】【宫】 充＝死【宋】【宫】 顺＝愼【宋】【宫】＊ 粗＝姦【宋】【宫】，蕳【元】【明】 求＝死【三】【宫】 闭＝门【宫】 干＝千【宫】 取＝即【元】【明】 害＝之【三】【宫】 仁＝人【三】【宫】 人＝仁【三】【宫】 䂙＝破【三】 尊＝我【元】【明】 恬＝甜【元】【明】＊ 知＝智【三】【宫】 愚＝遇【宫】 猗＝倚【三】【宫】 （如）＋是【三】【宫】 先＝充【三】【宫】＊ 〔犯〕－【宫】 躁＝嘇噪【宋】【宫】 〔是〕－【三】【宫】 闻＝开【元】【明】 歎＝难【宫】 善＝普【元】【明】 歎＝难【宋】【宫】 〔作〕－【三】【宫】 言＋（者）【三】【宫】＊ 人＝仁【三】【宫】＊ 欺＝斯【宫】 夫＝大【宋】【宫】 忘＝妄【宋】【宫】 妄＝忘【三】【宫】 若＝善【宫】 妄言＝言妄【三】【宫】 王＝玉【三】【宫】 温暖甜＝煴煴恬【宋】【宫】，温温甜【元】【明】 执＝报【宫】 已＝以【宋】【宫】 向所扰＝血所浇众【三】，血所浇【宫】 躁＝掺【宋】【宫】 以＝已【宫】 〔六〕－【三】【宫】 欲＝故【元】【明】 依＝附【三】【宫】 不＝欲【三】【宫】 欲＋（欲）【三】【宫】 返＝反【元】【明】 欲近＝近欲【明】 驴＝马【三】【宫】 豺＝𫃬【宫】＊ 消＝诮【宋】【宫】，肖【元】【明】 与＝兴【元】【明】 景＝暑【元】【明】 元＝源【三】【宫】 鬥＝闲【三】 王＝玉【三】【宫】 彼＝假【三】【宫】 住＝往【宋】【明】【宫】 愿仁＝仁愿【宋】【宫】 （云何明智者）＋日【宋】【宫】 安＝案【宋】【宫】 焉＋（即说偈赞）【三】【宫】 劝仁以下四十字作五言偈【三】【宫】 心＝仁【明】 之言说＝言之说【宋】【宫】，言说之【元】【明】 生＝善【三】【宫】 提＝手【三】【宫】 令＝言今【三】【宫】 不＝衣【元】【明】 求＝欲【三】，展【宫】 无休息＝于谀谄【三】【宫】 唯＝唯【宫】 〔便〕－【三】【宫】 後＝彼【宫】 复＝後【三】【宫】 邪＝耶【宫】 世＝去【宫】 性＝姓【宫】 梦＝焚【元】【明】 本＝木【宫】 知＝智【三】【宫】 现＝见【元】【明】 亦＝所【宫】 违＝远【三】【宫】 不＝所【明】 至＝志【宋】【宫】 疲＝度【三】【宫】 若＝普【三】【宫】 于＝以【明】 以＋（谁）【三】【宫】 证＝谓【宫】 别＝引【元】【明】【宫】 说＝证【三】【宫】 尔＋（时）【三】 无＋（惑）【三】【宫】 今＝令【三】【宫】 应＝恋【三】【宫】 须＋（赖）【三】【宫】 族姓子＝子族姓【宫】 永＝求【元】【明】 〔净〕－【宫】 離＋（于）【三】【宫】 故＋（净）【三】 寤＝悟【元】【明】 王＝至【元】【明】 普施＝其制【元】【明】 限＝眼【宫】 过＝遇【宫】 意者＝者意【三】【宫】 独＝触【三】【宫】 谀＝谕【宋】【宫】 心＝以【宫】 著＝差【三】【宫】 亭＝停【元】【明】 躁＝操【宫】 〔大王〕－【元】【明】 存＝在【宋】【宫】 醜＝相【宋】 忘＝妄【宋】【宫】 著＝羞【三】【宫】 使＝便以【三】【宫】 已＝以【宋】【宫】 以＝已【宋】【宫】 后＝後【明】 大众人＝人众大【元】【明】 婇＝綵【三】【宫】 肘＝射【宫】 干＝千【明】 绣＝编【三】【宫】 絃＝舞【宋】【宫】 已＝以【宋】【宫】 跏＝加【宋】【宫】 之＝子【元】【明】 士＝坐【元】【明】 座＝以【元】【明】 若＝耆【三】【宫】＊ 王＝玉【三】【宫】＊ 将＝侍【元】【明】 审＝容【三】 慈＋（坚）【三】【宫】 神＝禅【三】【宫】 垢＝界【元】【明】 勝＝脱【元】【明】 自＝百【宋】【元】【宫】，五百【明】 世二百＝三十二【三】【宫】 比＝皆【宋】【宫】 之＝多【元】【明】 垂＝无【宫】 矜愍＝务矜【三】，务愍【宫】 令＝今【三】【宫】 适＝这【宫】 散敬＝敬散【元】【明】 感＝咸【宋】【宫】 是＋（为）【三】【宫】 已＝以【三】【宫】 行大乘＝大乘行【三】【宫】 往＝住【元】【明】 知＝如【三】【宫】 機＝讥【宋】【宫】 总＝听【宋】【宫】 总持＝于忍【元】【明】 所＝亦【三】【明】 待＝侍【宋】【宫】 无违＝违无【宫】 减＝灭【三】 劫＝隙【三】【宫】 喩＝逾【元】【明】 令＝今【宋】【宫】 连＝违【宫】 生＝主【三】【宫】 说＝脱【宋】【宫】 琉璃＝流離【三】【宫】 庠＝祥【宋】【宫】，详【元】【明】 授＝受【三】【宫】 〔佛说〕－【宋】【宫】 经＋（一卷）【宫】

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云【CB】，法【大】 是【CB】【丽-CB】，足【大】 言【CB】【丽-CB】，王【大】 切【CB】【丽-CB】，持【大】 置【CB】【丽-CB】，会【大】